中华优秀传统文化蕴含独特的价值体系
在5000多年的中华文明史中，中华优秀传统文化不断发扬光大，成为中华民族生生不息、薪火相传的精神命脉，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。其中蕴含的天下为公、民为邦本、为政以德、革故鼎新、任人唯贤、天人合一、自强不息、厚德载物、讲信修睦、亲仁善邻等，是中国人民在长期生产生活中积累的宇宙观、天下观、社会观、道德观的重要体现。其独特的价值体系，无论对古代中国还是对当代中国，都产生着深远影响。
从宇宙观来看，古代先哲通过观察自然现象和天文变化，形成了讲求和谐共生的思想观念，人们敬畏自然，善待自然生态、世间万物，与自然和谐相处。
从天下观来看，“天下”在中华优秀传统文化中有着从地理空间到人文情怀的多重内涵，天下为公、协和万邦，描绘的是一种理想的社会政治状态，体现了古代先哲对于天下苍生的关怀和责任，也表达了他们对和平、公正的追求。
从社会观来看，社会被视为由不同个体和群体组成的有机整体，在社会内部人与人的关系上，中华优秀传统文化倡导“和而不同”的价值理念，这也是中国古代治国理政所追求的准则之一。
从道德观来看，中国自古以来就在社会管理、国家治理中强调道德的价值和作用，形成了孝悌忠信、仁爱和平等理念和由己及人进而约束全社会的价值体系，用于处理人与人、人与社会、人与自然的关系，如“仁、义、礼、智、信”等社会道德规范，成为中华民族传统道德观念的精髓。
此外，九州共贯、多元一体的大一统传统深刻影响着中国历史，造就了国土不可分、国家不可乱、民族不可散、文明不可断的共同信念。“穷则变，变则通，通则久”的智慧，决定了中华民族不惧挑战、勇于接受新事物的无畏品格。在历史传承中形成的优秀思想和理念，不论过去还是现在，都有鲜明的民族特色，有着永不褪色的时代价值。
数千年来，中华民族走着一条不同于其他国家和民族的文明发展道路。我们开辟了中国特色社会主义道路不是偶然的，是我国历史传承和文化传统决定的。中国特色社会主义理论体系在实践中不断发展完善，实事求是的态度、与时俱进的观念、以人为本的思想、德法兼治的理念、改善民生的政策、保护生态的意识、人类命运共同体的构想、和谐社会的构建、小康社会的目标等，无不蕴含着中华优秀传统文化的智慧结晶和精华。中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。
中华文明的突出特性有利于传承弘扬优秀传统文化
中华优秀传统文化源远流长、博大精深，其中有很多重要元素，共同塑造出中华文明的突出特性。只有全面深入了解中华文明的历史和特性，才能更有效地推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，更有力地推进中国特色社会主义文化建设，建设中华民族现代文明。
中华文明突出的连续性，从根本上决定了中华民族必然走自己的路，同时也彰显了中华优秀传统文化的连续性和稳定性。中华优秀传统文化是中国人独特精神世界的展现，其中蕴含的许多思想和理念，随着时间推移和时代变迁而不断与时俱进。
中华文明突出的创新性，从根本上决定了中华民族守正不守旧、尊古不复古的进取精神，同时也使中华优秀传统文化表现出一种革故鼎新、不断转化和发展的内在动力。几千年来，中国历史在变革中不断前进，中华优秀传统文化正因为内蕴着这种变革性而产生无穷的创造力。
中华文明突出的统一性和包容性，从根本上决定了中华民族各民族文化融为一体、即使遭遇重大挫折也牢固凝聚，决定了中华民族交往交流交融的历史取向，决定了中华文化对世界文明兼收并蓄的开放胸怀。在历史进程中，中华文明既构建了受到普遍认同的政治文化，从而强化中华民族的内在联系，铸牢中华民族共同体意识，又创新治理理念和方式，保留了各民族的多元文化特色，促使中华优秀传统文化始终保有蓬勃生机和旺盛活力。
中华文明突出的和平性，使中华优秀传统文化能够在世界上绽放光彩，为一些后发国家的经济社会发展提供有别于西方的经验和启示。
推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展
习近平总书记在文化传承发展座谈会上发表重要讲话，围绕更好担负起新的文化使命，着重强调“坚定文化自信”“秉持开放包容”“坚持守正创新”。这也为赓续中华文脉、推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展指明了方向。
在漫长的历史岁月中，中华民族保持了对中华文化的自信心和自豪感，形成了独具特色的中华文明。这种文化自信不仅来自中华民族的辉煌历史，更来自中国特色社会主义的成功实践。建立在5000多年文明传承基础上的文化自信，是一个国家、一个民族发展中最基本、最深沉、最持久的力量。只有坚定文化自信，才能更好地继承和弘扬中华优秀传统文化，以时代精神激活其生命力，使其在现代社会中焕发出新的生机与活力。
习近平总书记指出：“对文化建设来说，守正才能不迷失自我、不迷失方向，创新才能把握时代、引领时代。”守正，守的是马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，守的是“两个结合”的根本要求，守的是中国共产党的文化领导权和中华民族的文化主体性，这是中华优秀传统文化保护传承的前提和基础。创新，创的是新思路、新话语、新机制、新形式，这是推动中华优秀传统文化保护传承的动力源泉。中华优秀传统文化蕴含的丰富思想智慧、道德观念、人文精神等，是中华民族的精神支柱和文化基因。只有认清我国文化建设面临的新形势、新任务、新要求，顺应时代潮流和发展大势，在马克思主义指导下真正做到古为今用、洋为中用、辩证取舍、推陈出新，充分激发和释放全社会文化创新创造的活力，才能实现传统与现代的有机衔接，推动中华优秀传统文化与当代社会相适应，在历史进步中实现文化进步。
中华优秀传统文化诞生于中华文明对外交流互鉴的历史进程中。多种文明因素互相补充、互相吸收、互相融合，整合为多元一体、灿烂辉煌的中华文化。培育和创造新时代中国特色社会主义文化，需要传承发展中华优秀传统文化，继承革命文化，发展社会主义先进文化，借鉴吸收人类一切优秀文明成果，更加广泛地参与世界文明交流，促进外来文化本土化，推进文化创新和文明更新。只有秉持开放包容，推动文明交流互鉴，才能让中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道，为人类提供强大的精神指引和精神动力。
习近平总书记指出：“马克思主义中国化时代化这个重大命题本身就决定，我们决不能抛弃马克思主义这个魂脉，决不能抛弃中华优秀传统文化这个根脉。”这深刻地揭示了马克思主义和中华优秀传统文化的关系和地位。在5000多年中华文明深厚基础上开辟和发展中国特色社会主义，把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合是必由之路。“第二个结合”，是我们党对马克思主义中国化时代化历史经验的深刻总结，是对中华文明发展规律的深刻把握。只有坚守魂脉与根脉，将中华民族的伟大精神和丰富智慧更深层次地注入马克思主义，才能使马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华有效贯通起来。中华优秀传统文化充实了马克思主义的文化生命，推动马克思主义不断实现中国化时代化的新飞跃。马克思主义的真理之光激活了中华文明的基因，推动中华文明的生命更新和现代转型，推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展。